{"id":2909,"date":"2015-11-24T13:14:52","date_gmt":"2015-11-24T19:14:52","guid":{"rendered":"https:\/\/www.uv.mx\/musica\/?p=2909"},"modified":"2015-11-24T13:17:15","modified_gmt":"2015-11-24T19:17:15","slug":"la-musica-tiene-el-poder-de-transformar-la-mente","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.uv.mx\/musica\/academicos\/noticias\/la-musica-tiene-el-poder-de-transformar-la-mente\/","title":{"rendered":"La m\u00fasica tiene el poder de transformar la mente"},"content":{"rendered":"

Opin\u00f3 el music\u00f3logo Miguel Alc\u00e1zar<\/strong><\/p>\n

$\"banner-miguel-alcazar-2015\"$ <\/a><\/p>\n

Por: David Sandoval Rodr\u00edguez<\/p>\n

La m\u00fasica tiene el poder de transformar nuestras mentes, como lo han reconocido los grandes fil\u00f3sofos de la Grecia cl\u00e1sica hasta las investigaciones recientes del siglo XX, expres\u00f3 Miguel Alc\u00e1zar, compositor y concertista de guitarra, la\u00fad y guitarra barroca, al impartir la conferencia \u201cEl poder de la m\u00fasica\u201d en el auditorio de la Facultad de M\u00fasica, el 12 de noviembre de 2015.<\/p>\n

Alc\u00e1zar, adem\u00e1s de su reconocido trabajo como ejecutante, ha sido acad\u00e9mico en el Instituto de M\u00fasica de Cleveland, en el Conservatorio Nacional de M\u00fasica de M\u00e9xico y en la propia Universidad Veracruzana.<\/p>\n

Explic\u00f3 que las primeras referencias acerca de la m\u00fasica aparecen en Grecia, pues en su extensa mitolog\u00eda se le confiere un origen divino y fue apreciada \u201cpor sus poderes para curar, purificar la mente y el cuerpo, incluso se le atribu\u00edan efectos especiales sobre la naturaleza\u201d, con lo cual coinciden algunos pasajes del Antiguo Testamento.<\/p>\n

Los pueblos griegos consideraban que la m\u00fasica pod\u00eda afectar el car\u00e1cter y en efecto, las distintas clases de m\u00fasica lo hacen en formas diversas, apunt\u00f3. \u201cA este respecto podemos establecer dos clases b\u00e1sicas: la m\u00fasica cuyo efecto nos lleva a la calma y nos reanima, y la m\u00fasica que tiende a producir excitaci\u00f3n y entusiasmo. La primera est\u00e1 relacionada al culto de Apolo y las formas po\u00e9ticas como la oda y la \u00e9pica; la segunda, se relaciona con el culto a Dioniso y sus formas po\u00e9ticas eran el ditirambo y el drama<\/em>\u201d.<\/p>\n

Esta divisi\u00f3n, continu\u00f3, \u201crealza dos tendencias paralelas y opuestas conocidas como lo cl\u00e1sico y lo rom\u00e1ntico, o tambi\u00e9n lo apol\u00edneo y lo dionisiaco, mismas que se han manifestado a lo largo del tiempo\u201d.<\/p>\n

Mencion\u00f3 que Pit\u00e1goras afirmaba que la m\u00fasica \u201cest\u00e1 regida por las mismas leyes matem\u00e1ticas de la creaci\u00f3n, semejando a un microcosmos<\/em>\u201d, y pose\u00eda una especie de fuerza que pod\u00eda afectar al universo; asimismo, Arist\u00f3teles se refer\u00eda a los efectos de la m\u00fasica en la voluntad y en el car\u00e1cter, a trav\u00e9s de la imitaci\u00f3n de las pasiones o de los estados del alma.<\/p>\n

Plat\u00f3n recomendaba en su obra La Rep\u00fablica, que deber\u00eda tenerse mucho cuidado con la aparici\u00f3n de nuevos estilos musicales que pudiesen afectar tanto la conducta como el tejido social de la nueva rep\u00fablica; en su di\u00e1logo acerca de las leyes manifestaba que si le permit\u00edan hacer el canto y la m\u00fasica de un pueblo, poco importaba qui\u00e9n hiciera las leyes.<\/p>\n

El ponente precis\u00f3 que \u201cel tratado m\u00e1s antiguo sobre la m\u00fasica griega fue compuesto por Arist\u00f3xeno alrededor del a\u00f1o 300 antes de Cristo con el t\u00edtulo Elementos arm\u00f3nicos, donde aparecen tres clases de tetracordos: los diat\u00f3nicos, compuestos por tonos y semitonos naturales; los crom\u00e1ticos, basados en los 12 semitonos que forman la octava, y los enarm\u00f3nicos, basados en las diferentes representaciones gr\u00e1ficas, tanto de los sostenidos como de los bemoles\u201d.<\/p>\n

Apolonio de Rodas, disc\u00edpulo de Arist\u00f3teles, relat\u00f3 que Arist\u00f3xeno pudo curar con su flauta a un loco que perdi\u00f3 la raz\u00f3n despu\u00e9s de haber escuchado el sonido de una trompeta, coment\u00f3.<\/p>\n

Posteriormente, Alc\u00e1zar refiri\u00f3 que el canto gregoriano, descendiente de la m\u00fasica griega, \u201ces un canto lineal que por lo general es ornamentado y tiene un texto en lat\u00edn, que era utilizado hasta mediados del siglo XX en la liturgia de la Iglesia cat\u00f3lica; este canto tiene un car\u00e1cter impersonal, fuera de la realidad en el cual la emoci\u00f3n y la belleza est\u00e1n supeditados a la expresi\u00f3n de contenido religioso del texto<\/em>\u201d.<\/p>\n

A\u00f1adi\u00f3 que Dante Alighieri en la Divina comedia menciona frecuentemente cantos gregorianos, los cuales eran perfectamente conocidos por sus lectores y de acuerdo con Alfred Tomatis, \u201cel canto gregoriano guarda una estrecha relaci\u00f3n tanto con los ritmos cardiacos como con los respiratorios, produciendo un estado de relajamiento; se le considera como uno de los cantos sagrados, al igual que al canto ambrosiano y las cantilenas de los derviches, as\u00ed como los cantos musulmanes, la salmodia budista o v\u00e9dica\u00bb<\/em><\/p>\n

\u00abTomatis afirma que no existen sonidos que por s\u00ed mismos sean sagrados, sino que sus sonoridades engendran la energ\u00eda necesaria para que el cerebro logre acceder a una din\u00e1mica metaf\u00edsica<\/em>\u201d, manifest\u00f3 el music\u00f3logo.<\/p>\n

Fuente: Universo<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"