{"id":11038,"date":"2015-11-03T08:59:53","date_gmt":"2015-11-03T14:59:53","guid":{"rendered":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/?p=11038"},"modified":"2016-05-26T17:36:45","modified_gmt":"2016-05-26T22:36:45","slug":"fiesta-de-muertos-reafirma-que-estamos-vivos","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/destacadas\/fiesta-de-muertos-reafirma-que-estamos-vivos\/","title":{"rendered":"Fiesta de muertos reafirma que estamos vivos"},"content":{"rendered":"<div class=\"pps-series-post-details pps-series-post-details-variant-classic pps-series-post-details-25529\" data-series-id=\"370\"><div class=\"pps-series-meta-content\"><div class=\"pps-series-meta-text\">Esta entrada es parte 7 de 42 en la serie <a href=\"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/numero\/617\/\">617<\/a><\/div><\/div><\/div>\n\t\t<style type=\"text\/css\">\n\t\t\t#gallery-1 {\n\t\t\t\tmargin: auto;\n\t\t\t}\n\t\t\t#gallery-1 .gallery-item {\n\t\t\t\tfloat: left;\n\t\t\t\tmargin-top: 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gallery-caption' id='gallery-1-10996'>\n\t\t\t\tOfrenda de la regi\u00f3n Las Selvas\n\t\t\t\t<\/dd><\/dl><dl class='gallery-item'>\n\t\t\t<dt class='gallery-icon landscape'>\n\t\t\t\t<a href='https:\/\/www.uv.mx\/universo\/files\/2015\/11\/Universo-617-028-Rujiro-Temis.jpg'><img loading=\"lazy\" decoding=\"async\" width=\"150\" height=\"150\" src=\"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/files\/2015\/11\/Universo-617-028-Rujiro-Temis-150x150.jpg\" class=\"attachment-thumbnail size-thumbnail\" alt=\"Los nahuas del sur cultivan flores para la ocasi\u00f3n\" aria-describedby=\"gallery-1-10997\" srcset=\"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/files\/2015\/11\/Universo-617-028-Rujiro-Temis-150x150.jpg 150w, https:\/\/www.uv.mx\/universo\/files\/2015\/11\/Universo-617-028-Rujiro-Temis-75x75.jpg 75w\" sizes=\"auto, (max-width: 150px) 100vw, 150px\" \/><\/a>\n\t\t\t<\/dt>\n\t\t\t\t<dd class='wp-caption-text gallery-caption' id='gallery-1-10997'>\n\t\t\t\tLos nahuas del sur cultivan flores para la ocasi\u00f3n\n\t\t\t\t<\/dd><\/dl><br style=\"clear: both\" \/>\n\t\t<\/div>\n\n<p><em>En la Huasteca, la celebraci\u00f3n inicia desde septiembre<\/em><\/p>\n<p><em>En d\u00edas de muertos, nahuas del sur rememoran su genealog\u00eda<\/em><\/p>\n<p><span style=\"font-size: 8pt\"><strong>Karina de la Paz Reyes<\/strong><\/span><\/p>\n<p>Las culturas ancestrales establecidas en lo que hoy es M\u00e9xico conceb\u00edan a la muerte s\u00f3lo como un paso para otra forma de vida, ten\u00edan la idea de que con la muerte no se termina nada sino que contin\u00faa otro ciclo, explic\u00f3 Rom\u00e1n G\u00fcemes Jim\u00e9nez, investigador del Instituto de Antropolog\u00eda de la Universidad Veracruzana (UV).<\/p>\n<p>En la Huasteca, dijo G\u00fcemes Jim\u00e9nez, la fiesta de muertos est\u00e1 muy arraigada y en algunas de sus comunidades o pueblos, \u00abpara sobrevivir, la cultura se agarra de lo que puede\u00bb.<\/p>\n<p>Coment\u00f3 que para los antiguos mexicanos, de acuerdo con la forma de morir era el pante\u00f3n; por ejemplo, quienes mor\u00edan ahogados o ahorcados ten\u00edan uno espec\u00edfico, as\u00ed tambi\u00e9n las personas guerreras o que mor\u00edan en el parto. Despu\u00e9s llegaban a un lugar que reun\u00eda a todos: el Miktlan (lugar de los muertos).<\/p>\n<p>Esto mismo se repite en todas las culturas ancestrales establecidas en lo que es hoy M\u00e9xico, porque los mexicas tomaron de ellas muchos elementos rituales y culturales. Entre los tenek, por ejemplo, el Miktlan se llamaba Tanchemlab (lugar de los muertos), precis\u00f3 el tambi\u00e9n poeta.<\/p>\n<p>Obviamente, con el paso del tiempo todas esas maneras de homenajear y recordar a los ancestros tuvieron continuidad. Con el impacto de la Conquista espa\u00f1ola hubo un mestizaje biol\u00f3gico, cultural y social. \u00abDesde luego, las culturas ancestrales aportaron elementos muy finos y concretos para la conformaci\u00f3n de lo que ahora conocemos como la cultura nacional; y ah\u00ed est\u00e1 la relacionada con la muerte y su fusi\u00f3n con el cristianismo\u00bb.<\/p>\n<p><strong>De Mihkailwitl a Todos Santos<\/strong><br \/>\nEl entrevistado mencion\u00f3 a Luis Reyes Garc\u00eda, investigador en el campo de la etnohistoria, quien afirma que hab\u00eda muchas semejanzas entre el cristianismo y el pensamiento religioso-espiritual de las culturas antiguas de este pa\u00eds.<\/p>\n<p>\u00abMientras Cristo fue perseguido por los jud\u00edos, ac\u00e1 a Huitzilopochtli \u2013la principal deidad de los mexicas y quien naci\u00f3 de Coatlicue\u2013 lo persiguieron sus hermanos pretendiendo sacrificarlo. Y a Coatlicue \u00e9stos la destruyeron cuando naci\u00f3 aqu\u00e9l\u00bb.<\/p>\n<p>Con el impacto de la Conquista y la Colonia espa\u00f1ola, estos \u00abparalelismos religiosos\u00bb se fusionaron y dieron como resultado el fortalecimiento de tradiciones como Todos Santos.<\/p>\n<p>\u00abHoy, celebrar el D\u00eda de Muertos, Xantolo, Mihkailwitl o como se llame en las diferentes culturas ancestrales, es la conjunci\u00f3n de todo esto que se ha venido recogiendo y asimilando a trav\u00e9s del tiempo y tenemos una de las fiestas m\u00e1s celebradas en el pa\u00eds\u00bb.<\/p>\n<p>Destac\u00f3 que en la regi\u00f3n de Chicontepec o Huasteca Meridional, la fiesta de muertos (Mihkailwitl) y su interpretaci\u00f3n mestiza Xantolo o Todos Santos es una celebraci\u00f3n muy arraigada.<\/p>\n<p>\u00abEn el Mihkailwitl comunitario se retiran los santos del altar y se ponen los retratos de los familiares m\u00e1s cercanos; son ellos quienes ocupar\u00e1n el ara, el sitio m\u00e1s importante del hogar; a diferencia del Xantolo en que santos y fotograf\u00edas de familiares difuntos se entremezclan para el fant\u00e1stico disfrute de los aromas de la ofrenda. Ambas maneras de convivir con los difuntos son ahora indistintas.\u00bb<\/p>\n<p><strong>El calendario huasteco del Mihkailwitl o Xantolo<\/strong><br \/>\nEn la Huasteca esta celebraci\u00f3n no es s\u00f3lo el 31 de octubre, 1 y 2 de noviembre. Los preparativos se tienen presentes todo el a\u00f1o, aunque el ceremonial en s\u00ed inicia el 29 de septiembre, d\u00eda de San Miguel. \u00ab\u00c9l es quien se encarga de notificarle a las \u00e1nimas que ser\u00e1n festejadas ac\u00e1, en la tierra\u00bb.<\/p>\n<p>De acuerdo con investigaciones realizadas en aquella regi\u00f3n, G\u00fcemes detall\u00f3 que el 29 de septiembre se realiza una peque\u00f1a ofrenda y algunos rezos. No obstante, es el 18 de octubre, d\u00eda de San Lucas, cuando la tradici\u00f3n tiene mayor presencia, pues adem\u00e1s de ofrendar tamales, se visita el pante\u00f3n.<\/p>\n<p>\u00abSan Lucas tiene mucho que ver con las fiestas prehisp\u00e1nicas a los muertos. \u00c9l es a quien los vivos entregan la lista de los difuntos que quieren que vengan y tambi\u00e9n de aquellos familiares que ya no conocieron, pero que igualmente tendr\u00e1n un lugar en el altar\u00bb, por ende, es quien los liberar\u00e1 el 31 de octubre.<\/p>\n<p>De acuerdo con el antrop\u00f3logo, el 29 de octubre es el d\u00eda de desgranar el ma\u00edz para las diversas \u00abparadas\u00bb de tamales: \u00abDesgranar, ahora, ya no es aquella rutina de frotar la mazorca contra la olotera; la cual es todo un ceremonial en torno al ma\u00edz-padre-madre (chicomexochitl) que recientemente ha llegado a casa, producto de la milpa de temporal.<\/p>\n<p>Se encienden las velas, se inciensan las mazorcas y se evoca con palabras tristes, pues se recuerda a los antepasados que ya han muerto y que se nutrieron de la poderosa semilla. Se echan cohetes para que los dem\u00e1s vecinos sepan que ac\u00e1 se desgrana tambi\u00e9n\u00bb.<\/p>\n<p>El 30 de octubre es considerado el d\u00eda para el ornado. Es cuando se construyen los arcos con base en estructuras de otate y bejuco, embellecidos con las siguientes flores \u2013que anteriormente, como acto religioso, fueron sembradas el 24 de junio\u2013: senpoalxochitl (cempaz\u00fachil), oloxochil (sempiterna), chiaxochitl y kwapelechxochitl. \u00abLa combinaci\u00f3n del amarillo y el morado le proporcionan al altar la gracia de la fiesta y es cuando m\u00e1s luce\u00bb. Al concluirlo tambi\u00e9n se detonan cohetes.<\/p>\n<p>En sus palabras, \u00abel altar simboliza el mundo real y el mundo espiritual; es la representaci\u00f3n del cosmos y sus distintos lugares sagrados\u00bb. Cabe citar que est\u00e1 conformado por dos mesas, una de ellas contiene las velas, frutos y dem\u00e1s comida no perecedera; la otra, es donde se ofrendar\u00e1 a los difuntos. Esto se hace en cazuelas, ollas, jarros, tazas y dem\u00e1s utensilios que se requieren nuevos.<\/p>\n<p>En la Huasteca, el 31 de octubre es llamado patskali, \u00abd\u00eda de los angelitos\u00bb, de los ni\u00f1os o de los peque\u00f1os, indic\u00f3. Como la concepci\u00f3n de la fiesta es que se espera a los difuntos con lo que comieron y lo que m\u00e1s les gustaba en vida, ese d\u00eda se come un solo platillo elaborado a base de chichimekaetl (cierta variedad de frijol), ajonjol\u00ed (tostado y molido), hierbabuena, xonacate (cebolla regional cuyo tama\u00f1o es peque\u00f1o) y huevos hervidos. Es m\u00e1s, hay quienes preparan tamales con estos ingredientes.<\/p>\n<p>Del 1 al 3 de noviembre, indic\u00f3, son llamados \u00abd\u00edas de los grandes\u00bb. En el transcurso de ellos se preparan tamales denominados chihchikili, que \u00abcontienen carne de gallina o cerdo y se les coloca una variedad de helecho llamado chichchikiliswatl (hoja de osamenta tor\u00e1cica) que le imprime un color verdoso a la masa, le da un sabor \u00fanico y, lo m\u00e1s interesante, deja su impronta en forma de columna vertebral a lo largo del gran bulto comestible, es decir, estamos realmente frente a un tamal de muerto\u00bb.<\/p>\n<p>Otro de los tamales que se preparan es el tlapepecholi, a\u00f1adi\u00f3, cuyo contenido es la cabeza del cerdo. \u00abEs uno de los tamales m\u00e1s grandes de la fiesta y se come de manera ceremonial y colectiva\u00bb, enfatiz\u00f3.<\/p>\n<p>En estos tres d\u00edas, ceremonialistas y m\u00fasicos recorren la comunidad mientras invocan, rezan y tocan sones y huapangos tradicionales alusivos a los muertos, e igualmente frente al altar.<\/p>\n<p>La despedida, llamada tlamakawali, se celebra el 3 de noviembre y \u00abconsiste en asistir al pante\u00f3n con much\u00edsimas flores, copal, velas y m\u00fasica ritual\u00bb. A los ocho d\u00edas, se realiza un tlachikontilistli (ochavario), \u00abpara sacar el arco a una esquina del solar\u00bb.<\/p>\n<p>No obstante, aclar\u00f3 G\u00fcemes Jim\u00e9nez, en ocasiones el arco es sacado hasta despu\u00e9s del 30 de noviembre. \u00abEl ritual se\u00f1ala que a finales de noviembre (d\u00eda de San Andr\u00e9s) es cuando se despiden los muertos. En la comunidad es tiempo de estrenar todo lo nuevo que fue ofrendado a los difuntos: un morral, sombreros, cestos, ropa o calzado, con la convicci\u00f3n de que con esas mismas cosas los muertos retornar\u00e1n a sus sitios, llev\u00e1ndose la esencia solamente\u00bb.<\/p>\n<p><strong>Econom\u00eda afecta a la celebraci\u00f3n<\/strong><br \/>\nA manera de concluir el tema, el investigador de la UV coment\u00f3 que actualmente ha disminuido el \u00ab\u00edmpetu y fogosidad\u00bb de la celebraci\u00f3n, porque ahora se tiene que comprar todo, incluso el copal, resina que anteriormente se recolectaba en la monta\u00f1a.<\/p>\n<p>\u00abAhora han cambiado las cosas, muchos arcos tienen series navide\u00f1as y para sobrevivir la cultura se agarra de lo que puede. Ya no se usan muchas velas porque salen caras, ahora se prefiere la veladora, ya no se ve igual, pero las \u00e1nimas se han ido acomodando a estos cambios y han permitido a los fieles conservar su fe.<\/p>\n<p>\u00abNo sabemos qu\u00e9 va pasar cuando nuestros mayores se mueran, porque como ya estamos haciendo las cosas a &#8216;medias&#8217;, no sabemos si vamos a heredar esas &#8216;medias&#8217;.\u00bb<\/p>\n<p>El antrop\u00f3logo insisti\u00f3 en defender nuestras tradiciones, aquellas que \u00aba pesar de los intentos por destruirlas\u00bb siguen vigentes. \u00abCon ellas nos vamos a identificar ante la universalidad, qu\u00e9 feo que todos seamos iguales culturalmente\u00bb.<\/p>\n<p>Para \u00e9l, esa identidad es la riqueza de los pueblos y se debe luchar por su continuidad: \u00abla diversidad cultural nos hace m\u00e1s humanos, m\u00e1s grandes\u00bb.<\/p>\n<p>Es m\u00e1s, sentenci\u00f3: \u00abYo creo que es eso (el ritual a los muertos): una reafirmaci\u00f3n de que estamos vivos, y si lo estamos es que algo le debemos a esa fe, a ese culto a nuestros ancestros que no olvidamos. Nos parece hasta medicinal el hecho de que si los recibimos en un altar, vamos a estar bien todo el a\u00f1o porque es un compromiso y se tiene que hacer a\u00f1o con a\u00f1o.<\/p>\n<p>\u00abCada vez que muere una forma cultural o una lengua, todos estamos perdiendo algo muy \u00edntimo. Asimismo, no debemos dejar que este Xantolo, que este Mihkailwitl, que este culto, que este D\u00eda de los Fieles Difuntos decaiga, sino que vaya tomando su propio rumbo. Creo que esto nunca se va a perder, porque un tamal tiene mucha convocatoria. Muchas personas aunque s\u00f3lo vayan a comer tamales, chocolate y pan bien elaborado, ya se ligan a la fiesta. Esto no va a acabar.\u00bb<\/p>\n<p><strong>Nahuas del sur evocan su origen<\/strong><br \/>\nCada regi\u00f3n del pa\u00eds y de Veracruz tiene su forma particular de celebrar a los fieles difuntos. En la zona nahua del sur \u2013donde le llaman Todosantoh\u2013 tambi\u00e9n se cree que el d\u00eda 31 de octubre llegan los ni\u00f1os muertos; no obstante, all\u00e1 \u00e9stos se regresan el d\u00eda 1 de noviembre.<\/p>\n<p>Para quienes murieron en la infancia, en el altar se ofrendan dulces elaborados a base de papaya, camote o calabaza; frutas y otros productos como pl\u00e1tano, cacahuate y ca\u00f1a, describi\u00f3 Crisanto Bautista Cruz, gestor de Vinculaci\u00f3n de la Universidad Veracruzana Intercultural (UVI), sede Las Selvas.<\/p>\n<p>Los adultos, continu\u00f3, llegan el 1 de noviembre y se van el d\u00eda 2. Para ellos se ofrendan tamales, as\u00ed como las comidas y bebidas que en vida fueron sus preferidas, como el mole de iguana, el aguardiente y refrescos.<\/p>\n<p>Algo peculiar es que en el momento de elaborar los tamales, sobre todo cuando se colocan en la vaporera, paila u olla en la que se cocer\u00e1n, se menciona para qui\u00e9n ser\u00e1n, lo cual permite hacer un recuento de los familiares fallecidos.<\/p>\n<p>\u00abEsto es interesante, ya que con ello se hace una genealog\u00eda y un recuento de qui\u00e9nes son los familiares muertos que recuerdan las diferentes generaciones, principalmente se les preguntan a los m\u00e1s adultos de la familia.\u00bb<\/p>\n<p>Asimismo, el 2 de noviembre los familiares acuden al pante\u00f3n a dejar tamales a sus difuntos y a convivir con otras personas que tambi\u00e9n se dan cita ah\u00ed. Entre todos se comparten la comida y los dem\u00e1s alimentos que forman parte de su ofrenda. Es m\u00e1s, hay grupos de jaraneros que asisten a tocar sones con tem\u00e1tica luctuosa.<\/p>\n<p>\u00abSe dice que a partir del mediod\u00eda los muertos comienzan a regresar y que es importante ofrendarles algo, porque a los que no se les ofrenda nada regresan tristes\u00bb, dijo.<\/p>\n<p>A prop\u00f3sito de esto, el entrevistado relat\u00f3: \u00abCuenta una leyenda que un d\u00eda una joven le pregunt\u00f3 a su pap\u00e1 &#8216;qu\u00e9 vamos a ofrendarle a mi madre muerta&#8217;; \u00e9l respondi\u00f3 que nada, que no cre\u00eda en eso, que todo era una mentira.<\/p>\n<p>\u00abPero cuando lleg\u00f3 el 2 de noviembre, por curiosidad \u00e9l se fue a esconder por el monte hacia el camino al campo santo y de repente observ\u00f3 que comenzaban a pasar los muertos con sus tamales, comidas, bebidas y velas, muy contentos porque los hab\u00edan tratado bien.<\/p>\n<p>\u00abEn eso vio pasar a su mujer con la cara triste, s\u00f3lo con unos pedazos de calabaza y unos ocotes que alumbraban su camino \u2013lo cual le hab\u00eda ofrendado su hija por no tener m\u00e1s que darle\u2013. Por ello, dicen los abuelos que es muy importante ofrecer algo a nuestros muertos ya que es una forma de recordarlos.\u00bb<\/p>\n<p>Precisamente, el abuelo de Crisanto Bautista Cruz, Tom\u00e1s Bautista Ram\u00edrez \u2013oriundo de Mirador Saltillo, Soteapan, y de 90 a\u00f1os de edad\u2013, coment\u00f3 que su abuela le dec\u00eda que en el futuro estas pr\u00e1cticas ir\u00edan desapareciendo, y el resultado ser\u00e1 que no haya una memoria de los parientes fallecidos.<\/p>\n<p>\u00abLo que a \u00e9l \u2013Tom\u00e1s Bautista Ram\u00edrez\u2013 hoy en d\u00eda le preocupa es que las religiones contribuyen a la desaparici\u00f3n de estas costumbres tan importantes para nosotros los ind\u00edgenas, por ello estoy convencido de que hay que inculcar nuestras tradiciones en las nuevas generaciones\u00bb.<\/p>\n<p>Crisanto Bautista dijo que en la preservaci\u00f3n de valores tambi\u00e9n debe influir la educaci\u00f3n, que las instituciones pongan en pr\u00e1ctica pol\u00edticas culturales que retomen los saberes locales.<\/p>\n<p>De paso, cit\u00f3 que con este clima de inseguridad que padece el pa\u00eds, en aquella regi\u00f3n se not\u00f3 que muy pocos sembraron flores para comercializar, y cada vez menos gente sale a realizar las compras necesarias para esta fiesta.<\/p>\n<p style=\"text-align: right\"><span style=\"font-size: 8pt\">Rom\u00e1n G\u00fcemes Jim\u00e9nez es investigador del Instituto de Antropolog\u00eda; es antrop\u00f3logo, historiador, poeta, cuentista y una referencia para quienes estudian la Huasteca. Autor de libros de aquella regi\u00f3n, uno de los m\u00e1s recientes es Hoy le canto a mi sustento. Romance para el sabor de la mesa huasteca, editado por la Biblioteca Digital de Humanidades de la Direcci\u00f3n General del \u00c1rea Acad\u00e9mica de Humanidades de la UV). Tambi\u00e9n es m\u00fasico de son huasteco.\u00a0<\/span><span style=\"font-size: 8pt\">Crisanto Bautista Cruz es antrop\u00f3logo ling\u00fcista y a la fecha contin\u00faa sus estudios de doctorado en\u00a0la Universidad Aut\u00f3noma Metropolitana, Unidad Iztapalapa. Trabaja pol\u00edticas ling\u00fc\u00edsticas y adem\u00e1s de\u00a0profesor-investigador, es gestor de vinculaci\u00f3n de la UVI Las Selvas.<\/span><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<div class=\"pps-series-post-details pps-series-post-details-variant-classic pps-series-post-details-25529 pps-series-meta-excerpt\" data-series-id=\"370\"><div class=\"pps-series-meta-content\"><div class=\"pps-series-meta-text\">Esta entrada es parte 7 de 42 en la serie <a href=\"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/numero\/617\/\">617<\/a><\/div><\/div><\/div><p>Las culturas ancestrales establecidas en lo que hoy es M\u00e9xico conceb\u00edan a la muerte s\u00f3lo como un paso para otra forma de vida, ten\u00edan la idea de que con la muerte no se termina nada sino que contin\u00faa otro ciclo, explic\u00f3 Rom\u00e1n G\u00fcemes Jim\u00e9nez, investigador del Instituto de Antropolog\u00eda de la Universidad Veracruzana (UV).<\/p>\n","protected":false},"author":1664,"featured_media":10998,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[278,343],"tags":[],"series":[370],"class_list":["post-11038","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-destacadas","category-reportaje","series-370"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11038","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1664"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=11038"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/11038\/revisions"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/media\/10998"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=11038"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=11038"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=11038"},{"taxonomy":"series","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.uv.mx\/universo\/wp-json\/wp\/v2\/series?post=11038"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}